Les patriarches et la prédestination d’Israël

Transcription

Lorsque nous habitions dans le Wyoming, nous avons participé pendant environ cinq ans et demi à l’implantation d’une Église. Nous vivions dans le nord-est de l’État, non loin du Dakota du Sud. Et juste de l’autre côté de la frontière, dans le Dakota du Sud, se trouve un monument national. Quelqu’un sait lequel ? Rushmore. Le mont Rushmore. Alors, autre petit questionnaire : qui figure sur le mont Rushmore ? Quels sont les noms ? Qui avons-nous ? Washington ? Jefferson ? Lincoln ? Roosevelt. Très bien, vous avez tout juste. Je pensais que quelqu’un répondrait Grover Cleveland, mais je n’ai pas eu cette chance. C’était pour l’autre version du mont Rushmore !

Nous avons donc ces quatre hommes : Washington, Lincoln, Jefferson, Roosevelt, et ainsi de suite. Dans l’histoire américaine, on pourrait dire que ces hommes sont, en quelque sorte, nos patriarches. Les hommes représentés sur ce monument du Dakota du Sud incarnent notre histoire. Puisque nous parlons de patriarches, nous savons que, dans l’Écriture, les patriarches d’Israël étaient Abraham, Isaac et Jacob. Mais ce que vous ignorez peut-être, c’est qu’à maintes reprises — plus d’une douzaine de fois — lorsque Dieu se révèle à quelqu’un de nouveau, il se présente comme le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Pourquoi le faire ? Pensez au moment où Dieu rencontre Moïse dans le buisson ardent.

Il aurait pu simplement dire : « Bonjour, je suis Dieu. C’est moi. Je suis Dieu. » Mais que fait-il ? Exode 3 nous rapporte précisément ceci : lorsque Moïse voit le buisson ardent, il s’émerveille de cette vision et s’approche pour l’observer. Alors la voix du Seigneur lui dit : « Je suis le Dieu de tes pères, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob. » Moïse tremble et n’ose pas regarder. Pourquoi Dieu se présente-t-il ainsi, encore et encore ? Ce passage n’est qu’un exemple. Pourquoi renvoie-t-il sans cesse à ces hommes, Abraham, Isaac et Jacob ? Était-ce parce qu’ils étaient absolument extraordinaires ? Avaient-ils placé la barre si haut que Dieu voulait profiter de leur prestige en disant : « Je suis le Dieu de ces hommes remarquables ; si vous voulez, vous aussi, devenir remarquables, adorez-moi » ?

Pourquoi expliquait-il à Moïse et à tant d’autres, dans tout l’Ancien Testament, qu’il était le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob ? Nous savons au moins une chose. Exode 3.6 dit : « Je suis le Dieu de tes pères, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob. » Cette présentation ne pouvait pas reposer sur la grandeur exceptionnelle d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, car bien souvent ils ne furent pas si remarquables. Nous en avons parlé il y a quelques semaines, lorsque le pasteur Fish a prêché sur le mensonge d’Abraham destiné à se protéger. Vous vous en souvenez ? Abraham ment. Il parle de sa femme, de son épouse bien-aimée, et lui dit : « Lorsque nous entrerons dans ce nouveau pays, dis-leur que tu es ma sœur.

Ainsi, celui qui te désirera ne me tuera peut-être pas pour t’obtenir. » Voilà ce qu’Abraham a fait. Mais savez-vous qui a fait exactement la même chose ? Un homme nommé Isaac. Il a répété le même mensonge. Le fils apprend du père. Et ne me lancez même pas sur le sujet de Jacob ! Nous y viendrons dans quelques semaines et nous examinerons plusieurs de ses péchés. Jacob était franchement un filou, encore et encore et encore. Dieu ne pouvait donc pas se présenter comme le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob parce que ces hommes auraient placé la barre si haut qu’il devait citer leurs noms prestigieux en se présentant. Ils furent admirables à bien des égards, mais pécheurs à d’autres.

Et nous n’avons même pas encore parlé des fils de Jacob. Eux vendront leur propre frère comme esclave, puis rapporteront à leur père un vêtement ensanglanté, couvert du sang d’un animal, en lui disant : « Jacob, ton fils Joseph est mort. » Avant même d’en arriver là, il y a beaucoup de péché chez les trois premiers ; à partir de la quatrième génération, cela empire encore. Si ce peuple était si pécheur, pourquoi Dieu rappelait-il constamment ces noms, surtout ceux des patriarches ? Encore une fois, ce n’était pas pour mettre en valeur leur fidélité, mais la sienne. Il dit : « Je suis le Dieu d’Abraham. Je suis le Dieu d’Isaac. Et je suis le Dieu de Jacob.

J’agis, non pas à cause d’eux, mais souvent malgré eux — et malgré vous. » Voyez-vous, Dieu avait fait une promesse à Israël : « Je serai votre Dieu, et vous serez mon peuple. Je ne vous délaisserai pas et je ne vous abandonnerai pas. Je ferai de vous un peuple saint, mis à part de toutes les autres nations de la terre. » Voilà la promesse qu’il leur avait faite. Lorsqu’il se présente sans cesse comme le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, c’est une manière de dire : « Je suis le Dieu qui a tenu sa promesse malgré ces hommes, malgré leurs fils et malgré les générations d’infidélité que nous voyons dans l’Ancien Testament. » Chaque fois que Dieu se présente en nommant les patriarches, il dit en substance : « Je suis Dieu, le Dieu de la promesse.

» Ce matin, nous allons donc parler de cette promesse et de ces patriarches en parcourant plusieurs passages du chapitre. Commençons par les versets 7 à 11. Je vais les relire, nous les examinerons, puis nous avancerons autant que possible dans le reste du chapitre. Genèse 25.7-8 dit : « Voici le nombre des années de la vie d’Abraham : il vécut cent soixante-quinze ans. Abraham expira et mourut dans une heureuse vieillesse, âgé et rassasié de jours ; puis il fut recueilli auprès de son peuple. » Le verset 7 nous dit donc qu’Abraham vécut cent soixante-quinze ans. Puis Abraham rendit son dernier souffle. Il mourut dans une heureuse vieillesse, âgé et rassasié de jours, et fut recueilli auprès de son peuple.

Ses fils Isaac et Ismaël l’ensevelirent dans la grotte de Macpéla, en face de Mamré, dans le champ d’Éphron, fils de Tsochar le Hittite, le champ qu’Abraham avait acheté aux fils de Heth. C’est là qu’Abraham fut enterré avec Sara, sa femme. Après la mort d’Abraham, Dieu bénit son fils Isaac, et Isaac habita près du puits de Lachaï-Roï. Les trois grandes religions auxquelles on pense aujourd’hui — le christianisme, le judaïsme et l’islam — ont ceci en commun : toutes révèrent Abraham. Il est considéré, en un sens, comme une figure paternelle par les trois. Dans le Nouveau Testament chrétien, des siècles après sa mort, Abraham est mentionné plus de soixante-dix fois et il est souvent cité pour sa fidélité.

Comme nous l’avons vu les semaines précédentes, il fut fidèle. Il avait des problèmes de péché ; oui, il s’est trompé ici, là et ailleurs. Mais il fut fidèle en ce sens essentiel : Dieu lui fit une promesse et il la crut. Dieu lui dit : « Abraham, je t’appelle afin de faire de toi un peuple. Ta descendance sera plus nombreuse que le sable au bord de la mer et que les étoiles dans le ciel. Je vais te donner un pays. Il est actuellement occupé, mais je chasserai ses habitants et je t’y installerai. Le crois-tu ? » Abraham répondit : « Amen », puis il agit en conséquence. Il fut fidèle au point que, lorsque Dieu lui dit de prendre son propre fils, son fils unique Isaac, de le placer sur un autel et de le lui offrir en sacrifice, Abraham fut disposé à le faire.

Bien sûr, comme nous l’avons vu la semaine dernière, Dieu arrêta sa main. Il empêcha Abraham de tuer Isaac et fournit à sa place un substitut, le bélier retenu dans le buisson. La semaine dernière, nous avons expliqué que ce bélier était un type de Christ. Tout ce chapitre annonçait la personne et l’œuvre de Jésus-Christ. Abraham était donc certainement un homme fidèle, et pourtant il était pécheur. Comme mari, il avait ses fautes ; nous venons de le rappeler. Comme père, il avait aussi ses fautes. Après la mort de Sara, Abraham prit une seconde épouse, Ketura, et eut avec elle six enfants. On ne parle guère d’eux, car Abraham les envoya au loin, vers l’orient.

Quoi qu’il en soit, les versets 7 à 11 nous apprennent qu’Abraham mourut. Abraham était mort, et l’avenir reposait désormais entre les mains d’Isaac. Avant de passer à Isaac, permettez-moi de dire encore ceci au sujet d’Abraham : c’était un homme bon et pieux. Dieu l’a employé pour accomplir de grandes choses, mais, le moment venu, sa saison a pris fin. Nous ne disposons tous que d’une courte saison. Tous les hommes remarquables dont nous lisons l’histoire dans l’Écriture — Abraham, Moïse, Élie, ou qui que ce soit — furent des hommes bons et pieux. Dieu les employa de façons bonnes et saintes pour accomplir des choses extraordinaires. Pourtant, à un certain moment, il eut terminé de se servir d’eux, et ils reçurent leur diplôme.

Leur saison s’acheva. Il y a là une leçon pour nous. Si, au terme d’une certaine saison, Dieu n’avait plus besoin d’un Abraham, s’il n’avait plus besoin d’un Moïse lorsque sa saison fut achevée, alors nous aussi, un jour, nous recevrons notre diplôme. La question est donc la suivante : comment employons-nous le temps dont nous disposons maintenant ? Dans les versets 7 à 11, la saison d’Abraham s’achève, et Isaac, le fils de la promesse, va désormais poursuivre son héritage. Passons maintenant aux versets 19 à 22. Nous reprenons l’histoire d’Isaac, l’histoire du fils, lorsqu’il a quarante ans. Voici la généalogie d’Isaac, fils d’Abraham : Abraham engendra Isaac.

Isaac avait quarante ans lorsqu’il prit pour femme Rébecca, fille de Bethuel le Syrien, de Paddan-Aram, et sœur de Laban le Syrien. Hou, Laban ! Nous le retrouverons dans quelques semaines. Isaac implora l’Éternel en faveur de sa femme, car elle était stérile. L’Éternel accueillit sa prière, et Rébecca, sa femme, devint enceinte. Mais les enfants se heurtaient dans son sein. Elle dit : « S’il en est ainsi, pourquoi suis-je dans cet état ? » Elle alla donc consulter l’Éternel. Dans ma propre famille, lorsque j’étais plus jeune — la généalogie comptait, je pense, davantage pour les générations précédentes — nous avions à la maison un livre qui retraçait toute notre histoire.

On y trouvait l’arbre généalogique, avec toutes les générations : celui-ci engendra celui-là, qui engendra le suivant, et ainsi de suite, jusqu’en bas. Mais je n’ai pu m’empêcher de remarquer quelque chose d’intéressant. Tout en bas, il y avait mon nom, et personne après moi. Mon père n’avait que des sœurs. J’étais donc seul au bout de tout l’arbre généalogique. Enfant, je me disais : « Eh bien, j’imagine que tout repose sur moi. » Bonne nouvelle : Dieu a été bon et miséricordieux et, en son temps, il m’a donné un fils. Mais devinez quoi ? Maintenant, tout repose sur lui ! J’ai donc fait ma part. Cela dit, pouvez-vous imaginer combien de fois Isaac a dû entendre qu’il était le fils de la promesse ?

Combien de fois a-t-il entendu cette histoire ? J’imagine Abraham assis avec lui autour du vieux feu de camp, préparant l’équivalent de friandises de l’Ancien Testament, et lui disant : « Isaac, mon garçon, Dieu m’a fait cette promesse. » Combien de fois lui a-t-il raconté comment Dieu était venu le trouver et lui avait parlé ? Et Sara d’ajouter : « J’étais là. J’ai entendu. Bon, j’ai ri, mais j’ai entendu ! » Combien de fois Abraham a-t-il raconté cette histoire à Isaac pour graver en lui cette vérité : « Toi, Isaac, tu es le fils de la promesse. Tu es le fils que Dieu m’a donné dans ma vieillesse. Tu es le fils de la promesse » ? On pourrait donc dire qu’Isaac n’avait, en réalité, qu’une seule mission dans sa vie : avoir à son tour un fils.

Mais que voyons-nous au verset 20 ? Isaac avait quarante ans lorsqu’il épousa Rébecca. Quarante ans ! Pouvez-vous imaginer tous ceux qui connaissaient l’histoire du fils de la promesse se demander : « Quand cela va-t-il se réaliser ? Comment cela va-t-il se passer ? » Il se marie à quarante ans. Ce n’est pas la fin du monde ; après tout, Abraham était très, très âgé lorsqu’il eut un enfant. Mais après son mariage avec Rébecca, une femme remarquable, que se passe-t-il ? Rien. Rien pendant vingt ans. Rébecca est stérile. C’est exactement ce que dit le texte. Au verset 20, Isaac a quarante ans lorsqu’il prend Rébecca pour femme. Puis Isaac implore l’Éternel en faveur de sa femme parce qu’elle est stérile.

Elle finira par avoir un enfant, mais seulement lorsqu’Isaac aura soixante ans. Que pouvons-nous apprendre de cela ? Entre autres choses, que Dieu fait des promesses, mais qu’il accepte parfaitement d’en faire une, puis de laisser les circonstances mijoter afin d’éprouver la foi de ceux auxquels il l’a faite. Dieu avait dit à Abraham : « Tu auras un enfant. Tu auras un fils. Absolument. À cent pour cent. Tu peux compter là-dessus. » Mais, au fil du temps, qu’a fait Abraham ? Il a fini par dire : « Très bien, Dieu, l’horloge tourne. Je ne rajeunis pas, et ma femme non plus. » Et que firent finalement Abraham et Sara ? Ils se dirent qu’il fallait peut-être donner un coup de main à Dieu.

« Nous devons aider Dieu, n’est-ce pas ? Il faut l’aider ! » Mais enfin, quelle mauvaise théologie ! Ne pensez jamais que Dieu a besoin de votre aide pour accomplir sa parole. Eux se demandèrent pourtant : « Comment pouvons-nous l’aider ? Que devrions-nous faire ? » Sara répondit : « Eh bien, il y a Agar. Peut-être pourrions-nous essayer cette solution. Peut-être serait-ce le moyen de contourner le problème. » Ce fut un péché immense, gigantesque. Dieu s’est-il finalement servi même de ce péché ? Oui. Mais cela n’en faisait pas moins un énorme péché. Au fil de l’attente, ils n’ont pas fait pleinement confiance à Dieu. Il nous arrive, à vous et à moi, de faire confiance aujourd’hui.

« Je crois en Dieu aujourd’hui. Je crois aujourd’hui à ses promesses. » Puis une situation dans notre vie se prolonge bien au-delà du moment où nous aurions voulu la voir partir. Une épreuve ou une douleur persiste, et notre assurance commence à faiblir. Voici pourtant la vérité : si Dieu vous a fait une promesse, il l’accomplira sans aucun doute. C’est une promesse solide, certaine à cent pour cent ; vous pouvez compter dessus. Si Dieu fait une promesse à son peuple, il la tiendra. Mais il accepte parfaitement que son accomplissement se déploie sur une durée qui met à l’épreuve la foi de ceux auxquels il a fait cette promesse. Il l’a fait avec Abraham, et devinez quoi ?

Il recommence avec Isaac. Isaac, le fils de la promesse, a quarante ans lorsqu’il se marie. Pendant vingt ans, sa femme reste stérile. Alors, que fait-il ? Genèse 25.21 dit : « Isaac implora l’Éternel en faveur de sa femme, car elle était stérile ; l’Éternel accueillit sa prière, et Rébecca, sa femme, devint enceinte. » Que fait Isaac ? À son honneur éternel, il ne répète pas ce que son père avait fait. Vous souvenez-vous du péché de son père avec Agar ? Isaac avait au moins retenu ceci autour du vieux feu de camp : Agar n’était pas la solution. Pas une seconde fois. Alors, que fait-il ? Il fait ce qui est juste. Il fait exactement ce qui est juste.

Nous le lisons au verset 21 : Isaac implore l’Éternel en faveur de sa femme parce qu’elle est stérile. L’Éternel accueille sa prière, et Rébecca, sa femme, devient enceinte. C’est exactement, à cent pour cent, ce qu’il fallait faire. Et remarquez qu’il le fait pendant vingt ans. Certaines choses que vous désirez désespérément dans votre vie, certaines choses que vous désirez désespérément pour ceux que vous aimez, ne se produiront peut-être ni aujourd’hui ni demain. Mais le calendrier ne relève pas de votre compétence. Quel est votre devoir ? Votre devoir est de prier, puis de prier encore, de vous réveiller demain et de prier de nouveau, et de continuer à prier.

Dans le cas d’Isaac, cela signifie vingt années de prière. Mais Dieu répond à la prière. Isaac intercède devant lui, et Dieu répond, comme nous le voyons au verset 21. Chose intéressante, le verset 22 nous dit qu’une fois Rébecca enceinte, les enfants se heurtent dans son sein. Elle porte des jumeaux. Non seulement ils se heurtent en elle, mais elle demande : « S’il en est ainsi, pourquoi suis-je dans cet état ? » Cette lutte ne ressemblait à rien de ce qu’elle avait pu attendre. Même les autres mères de son entourage lui disaient probablement : « Non, cela n’est pas normal. Ce qui se passe là-dedans ne ressemble pas à ce qui devrait se passer.

C’est particulièrement violent. » La situation était suffisamment grave pour qu’elle demande à la fin du verset 22 : « Si tout va bien, si je suis la mère du fils de la promesse, si c’est moi qui dois mettre au monde ces enfants, pourquoi est-ce si difficile ? Que se passe-t-il ? Vais-je survivre ? Mes enfants vont-ils survivre ? » Le verset 22 conclut donc qu’elle alla consulter l’Éternel. Genèse 25.23 dit : « Deux nations sont dans ton sein, et deux peuples se sépareront au sortir de tes entrailles ; un peuple sera plus fort que l’autre, et l’aîné servira le plus jeune. » Regardons les versets 23 à 28 pour entendre la réponse de Dieu à Rébecca.

Au verset 23, l’Éternel lui dit : « Deux nations sont dans ton sein. Deux peuples se sépareront au sortir de ton corps. Un peuple sera plus fort que l’autre, et l’aîné servira le plus jeune. » Lorsque le moment d’accoucher arriva, il y avait bien des jumeaux dans son sein. Le premier sortit roux, tout couvert comme d’un manteau de poils ; on l’appela Ésaü, nom associé à son aspect velu. Ensuite sortit son frère, la main agrippée au talon d’Ésaü ; on l’appela donc Jacob, le saisisseur du talon. Leurs parents n’avaient pas fait preuve d’une immense créativité : le premier est roux et velu — Ésaü ; l’autre saisit un talon — Jacob ! C’est ainsi qu’au verset 26 il sort en tenant le talon de son frère.

Isaac avait soixante ans lorsque Rébecca les mit au monde. Puis les garçons grandirent. Le verset 27 nous dit qu’Ésaü devint un habile chasseur, un homme des champs, tandis que Jacob était un homme tranquille, qui restait sous les tentes. Isaac aimait Ésaü. Écoutez bien pourquoi : Isaac aimait Ésaü parce qu’il mangeait du gibier qu’il lui rapportait. Isaac aimait Ésaü parce qu’Ésaü lui préparait de bons plats. Rébecca, en revanche, aimait Jacob. Souvenez-vous de ce que nous avons dit plus tôt au sujet des patriarches. Ce n’était pas un âge d’or où tout le monde faisait tout correctement et avait tout compris. C’était une famille désordonnée. Deux fils, deux nations appelées à se combattre, à se faire la guerre et à s’opposer au fil des générations, étaient sortis du même sein.

Et les deux parents n’étaient pas d’accord sur le meilleur fils. Il y avait du favoritisme et toutes sortes de problèmes liés au péché. Ce qui est particulièrement intéressant dans les versets 23 à 28, c’est que deux enfants sont nés, mais que Dieu avait annoncé à Rébecca qu’un seul d’entre eux serait la descendance dont son peuple sortirait. Et ce ne serait pas celui auquel on se serait attendu ; ce serait le plus jeune. Nous l’avons dit plus tôt : Dieu se présentait ainsi, « Je suis le Dieu de vos pères, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. » Il n’a jamais dit une seule fois : « Je suis le Dieu de vos pères, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et d’Ésaü.

» Jamais. Pourquoi ? Selon la tradition, s’il existait un fils de la promesse, un héritier, une lignée, celle-ci devait passer par le premier-né. Devant deux enfants, la première question aurait été : « Lequel est né le premier ? » Personne ne se serait préoccupé de son poids, de sa taille et de toutes ces autres données. Pas du tout. « Vous avez eu des jumeaux ? Lequel est sorti le premier ? » Pourquoi ? Parce que le droit d’aînesse revenait à celui-là. Pour être né une demi-milliseconde avant l’autre, il recevait tous les avantages imaginables. Pourtant, Dieu dit à Rébecca qu’à la naissance de ces enfants, ce ne sera pas l’aîné qui sera favorisé.

L’aîné luttera même contre le plus jeune, mais le plus jeune l’emportera sur l’aîné. Si vous aviez été Rébecca, vous vous seriez certainement demandé : « Que signifie tout cela ? » Romains 9.13 dit : « Selon qu’il est écrit : J’ai aimé Jacob et j’ai haï Ésaü. » Que leur réservait l’avenir ? Avant de revenir aux patriarches, arrêtons-nous un instant. Le texte que nous lisons ici est le texte fondateur d’un enseignement théologique essentiel que nous appelons la prédestination. La prédestination, l’élection, le choix de Dieu — appelez cela comme vous voudrez — trouve ici son texte fondateur. Il est si fondamental que Paul lui-même, beaucoup plus tard, le cite dans Romains 9 lorsqu’il traite précisément de la prédestination.

Il écrit en substance : « Rébecca conçut deux enfants d’un seul homme, Isaac notre père. Et avant que les enfants soient nés et qu’ils aient fait ni bien ni mal, afin que le dessein d’élection de Dieu subsiste, non par les œuvres, mais par celui qui appelle, il fut dit à Rébecca : L’aîné servira le plus jeune. Selon qu’il est écrit : J’ai aimé Jacob et j’ai haï Ésaü. » Nous n’allons pas nous attarder longuement aujourd’hui sur cet enseignement théologique que nous appelons la prédestination ; nous l’avons fait dans d’autres sermons. Mais le fait est qu’il se trouve ici, dans le texte. Dieu regarde d’en haut. Il ordonne, décrète et établit la naissance de deux enfants.

Deux enfants. Mais avant que l’un ou l’autre ait fait quoi que ce soit de juste ou de mauvais, que dit Paul ? Avant qu’ils aient fait le bien ou le mal, avant qu’ils aient agi correctement ou incorrectement, alors qu’ils sont encore dans le sein de leur mère, Dieu dit : « Je choisis l’un, et non l’autre. » C’est exactement ce qu’il a annoncé à Rébecca. « Je choisis l’un, et non l’autre. » Sur quelle base ce choix fut-il fait ? Encore une fois, ce n’était pas parce qu’Ésaü ou Jacob aurait fait quelque chose de meilleur ou de pire que l’autre. En réalité, ils deviendront tous deux des filous à leur manière, comme nous le verrons dans un instant.

Le choix ne reposait sur aucune justice qui leur aurait été propre. Il reposait sur le choix de Dieu, sur sa propre volonté. Dieu choisit Jacob. Plus nous découvrons Jacob et tout ce qu’il allait faire, plus les raisons de ce choix nous étonnent et nous stupéfient. Pourtant, Dieu choisit Jacob. Le propre père de Jacob ne voulait pas de lui. Son père disait en substance : « Ésaü, lui, prépare ce délicieux ragoût. Ésaü, c’est mon garçon ! » Mais Dieu dit : « Non, non, non. La lignée passera par Jacob. » Et pas n’importe quelle lignée : la lignée. Nous avons Abraham, puis Isaac. Isaac a deux fils, Jacob et Ésaü. L’un sera la descendance par laquelle viendra tout Israël — tout Israël.

L’autre ne le sera pas. De l’autre viendra Édom, le peuple issu d’Ésaü. C’est intéressant pour la raison suivante. Jacob est le petit-fils d’Abraham. Lorsqu’il a des fils, il en a de plusieurs femmes et de plusieurs concubines. Et pourtant, tous ces fils, les douze, deviennent les tribus d’Israël. Ésaü, lui, est un petit-fils direct d’Abraham. Tout le patrimoine familial, tout l’ADN, pour ainsi dire, correspond parfaitement. Il est même le jumeau de Jacob. Et pourtant, Dieu dit : « Je choisis l’un, et je ne choisis pas l’autre. » Voilà tout simplement ce que Dieu fait. Savoir qui il choisit, comment et pourquoi dépasse notre niveau de compétence.

Je n’en ai aucune idée. S’il m’a choisi, je ne lui ai fourni aucune raison de le faire. Vous non plus. Jacob non plus. Nous ignorons pourquoi il choisit. Pourquoi Israël ? Pourquoi pas les Cananéens ? Pourquoi pas les Philistins, les Moabites, les Hittites ou un autre peuple ? Nous ne le savons pas. Mais, selon sa propre volonté, Dieu dit : « Je fais la promesse de mettre à part un peuple, un seul peuple sur toute la face de la terre. Ce sera Israël. Il sortira d’Abraham. Je conclurai une alliance avec lui. J’habiterai au milieu de ce peuple, d’abord dans un tabernacle, puis dans un temple. Je serai son Dieu et il sera mon peuple, distinct de toutes les autres nations de la terre.

» Pourquoi Dieu agit-il ainsi ? Encore une fois, cela nous dépasse. Mais nous savons qu’il le fait, et il le fait précisément ici. Il le fait ici sans la moindre équivoque. Voilà pourquoi, des siècles et des siècles plus tard, Paul renverra à ce texte fondateur pour démontrer la souveraineté de Dieu sur le salut des âmes. Nous avons donc ici ce texte fondateur. Revenons maintenant à Jacob et à Ésaü. Quelle preuve avons-nous que Dieu choisit Jacob et non Ésaü ? Quelle est la preuve de ce choix ? Nous le verrons dans les semaines à venir : bien que Jacob soit un filou, bien que son nom signifie celui qui saisit le talon, le supplantateur, et bien qu’il se comporte effectivement ainsi, Dieu poursuit Jacob.

Dieu discipline Jacob. Dans quelques semaines, nous verrons Dieu lutter avec Jacob et lui démettre la hanche. Nous verrons que Dieu le discipline et le poursuit. Vous voulez savoir quelle est la preuve que Dieu choisit Jacob plutôt qu’Ésaü ? Dieu poursuit Jacob chaque jour de sa vie. Comme le ferait un père, il le discipline et le corrige. Lorsque Jacob devient finalement un vieil homme mûr, il est bien davantage sanctifié qu’au début. La preuve de l’amour de Dieu, de ses soins et de son choix envers Jacob, c’est que Dieu le poursuit. Que fait-il avec Ésaü ? Rien. Il laisse Ésaü être Ésaü. Rien dans le récit ne montre que Dieu ait poursuivi Ésaü.

Il ne le retient pas ; il laisse Ésaü être Ésaü. Ésaü recherche la vie qu’il désire et meurt loin de Dieu. Dieu aime Jacob. Dieu hait Ésaü. Je ne peux pas l’expliquer. Je pense aux autres membres de ma famille. Je pense aux habitants de ma rue. Je pense aux gens qui peuplent mon monde. J’ignore comment Dieu accomplit ce qu’il accomplit, mais je sais qu’il le fait. Je sais qu’il le fait. À ce moment-là, trois générations seulement après Abraham, l’histoire des patriarches prend un tournant décisif. Il existe désormais deux nations issues de ces deux jumeaux. Genèse 25.34 dit : « Jacob donna à Ésaü du pain et du potage de lentilles. Il mangea et but, puis il se leva et s’en alla.

C’est ainsi qu’Ésaü méprisa le droit d’aînesse. » Regardons les derniers versets, les versets 29 à 34. Nous allons découvrir pour la première fois le caractère de ces deux jumeaux et la nature de leur relation. Au verset 29, Jacob prépare un potage. Ésaü revient des champs, épuisé, et dit à Jacob : « Laisse-moi, je te prie, manger de ce potage roux, car je suis épuisé. » C’est pourquoi on l’appela Édom. Mais Jacob répond : « Vends-moi ton droit d’aînesse. Tu veux ce potage ? Vends-moi ton droit d’aînesse aujourd’hui même. Tu as faim, tu es épuisé, le potage est juste là. Il sent bon. Il a l’air délicieux, n’est-ce pas ? Voici le marché : vends-moi dès aujourd’hui ton droit d’aînesse.

» Au verset 32, Ésaü dit : « Regarde, je vais mourir. » Avez-vous déjà parlé ainsi ? « J’ai tellement faim que je pourrais mourir. Je pourrais tomber raide mort ici même ! » Voilà ce qu’il veut dire. « Je vais mourir ; à quoi me sert donc mon droit d’aînesse ? » Jacob lui dit alors : « Jure-le-moi. » Autrement dit : « Ce n’est pas une conversation en l’air. Tu dois me le jurer. Jure-le-moi aujourd’hui même. » Ésaü le lui jure. Au verset 33, il vend son droit d’aînesse à Jacob. Jacob donne alors à Ésaü du pain et du potage de lentilles. Ésaü mange et boit, se lève et s’en va. C’est ainsi qu’Ésaü méprise son droit d’aînesse. Dans toute l’histoire des mauvaises transactions, celle-ci doit être l’une des pires.

Souvenez-vous de la famille d’Ésaü. Il est le petit-fils d’Abraham. Lorsqu’il était enfant et qu’ils étaient assis autour du feu, lui aussi entendait tous les récits. Il savait que Dieu appelait un peuple. Il entendait parler des alliances, des promesses et du fils de la promesse. Il connaissait les miracles par lesquels sa très, très, très vieille grand-mère avait donné naissance à un enfant. Il connaissait ces histoires, ces promesses et tout ce que Dieu avait annoncé. Mais un jour, Ésaü a faim et il est fatigué. Son frère lui dit : « Tu sais, toutes ces choses dont on nous a parlé ? Pourquoi ne me vendrais-tu pas ton droit d’aînesse ? Tu as faim ; vends-le-moi.

» Et Ésaü le fait. Malgré tout ce qu’il sait, malgré tout ce qu’il a entendu, il méprise — il méprise — son droit d’aînesse. Au moment de conclure sur ces versets — nous parlerons davantage de Jacob et d’Ésaü la semaine prochaine — la première fenêtre que le texte nous ouvre sur ces deux frères les montre tous les deux sous un très mauvais jour. Ésaü, comme nous venons de le dire, méprise son droit d’aînesse. Il le considère comme rien et le vend pour un seul repas. Il abandonne les promesses de Dieu. Vous arrive-t-il de vous demander pourquoi il est écrit : « J’ai aimé Jacob et j’ai haï Ésaü » ? Cela ne reposait pas uniquement sur leurs actes.

Cela ne reposait pas sur les œuvres qu’ils avaient accomplies. Pourtant, leurs actes n’ont certainement rien arrangé. Ésaü méprise le droit d’aînesse. Celui dont on aurait pu penser qu’il aspirerait à devenir le fils de la promesse n’accorde pas la moindre valeur à cette promesse. Et en méprisant le droit d’aînesse, il méprise le Dieu qui avait fait la promesse. Ésaü ressemble simplement à un insensé affamé. Il vend son droit d’aînesse pour du potage. Ce potage avait intérêt à être le meilleur de toute l’histoire des potages ! Quel potage cela devait être ! Il vend son droit d’aînesse. Ésaü se présente donc très mal, mais Jacob aussi. Nous l’avons dit : les familles des patriarches étaient imparfaites et brisées.

Regardez ce qui se passe ici. Le petit-fils d’Abraham manigance. Et ce n’est même pas encore sa pire manigance. La semaine prochaine, nous verrons comment il se déguisera en son frère pour tromper son vieux père. Les complots et le péché — mais enfin ! Nous voyons déjà ici le caractère calculateur de Jacob : « Je vais préparer ce plat. Il ne pourra pas y résister. J’obtiendrai ainsi le droit d’aînesse. » Souvenez-vous, c’était un jeune homme calculateur et habile. Il restait sous les tentes pendant que son frère allait chasser. Et sous sa tente, il manigançait. Puis il se dit : « Ah, j’ai trouvé ! » Il prépare ce potage, et Ésaü tombe dans le piège.

Quoi qu’il en soit, les deux hommes se présentent très mal. Permettez-moi de conclure par cette pensée. Lorsque nous pensons aux patriarches, et lorsque les Israélites pensaient aux patriarches, nous les révérons en un certain sens. Nous les révérons parce qu’ils ont manifesté de la justice à bien des égards, surtout Abraham. Ce n’est pas rien : nous devrions tous aspirer à posséder la foi d’Abraham. Pourtant, lorsque nous regardons Abraham, Isaac et Jacob, puis les fils de Jacob qui vendront leur propre frère comme esclave, nous comprenons que si Dieu devait bâtir une nation à travers ces hommes, ce ne serait pas à cause d’eux — pas plus que ce n’est à cause de nous qu’il bâtit son Église.

Dieu est à l’œuvre pour bâtir son royaume, souvent malgré les hommes mêmes dont il se sert, malgré leurs péchés et malgré toutes les façons dont ils échouent. D’un côté, cette vérité nous convainc de péché. De l’autre, elle nous encourage. Elle nous convainc parce que nous ne voulons pas reproduire les péchés des autres. Nous ne voulons pas transgresser comme ils ont transgressé. Nous ne voulons pas ressembler à Jacob, du moins pas à ce stade de sa vie. Mais cette vérité nous encourage aussi. Dieu s’est servi de Jacob ? Alors, qui que vous soyez, quoi que vous ayez fait, quelles que soient vos fautes, aussi gravement que vous ayez pu échouer cette semaine, n’est-il pas possible que, si Dieu s’est servi de Jacob, il puisse aussi se servir de vous ?

Vous savez ce que vous avez fait. Vous connaissez les choses que vous avez faites, dites et pensées, que les personnes assises à votre gauche et à votre droite ignorent. Et si elles les connaissaient, elles s’éloigneraient peut-être de vous à l’instant même. Dieu, lui, connaît tout. Et il vous a choisi. Il se sert de vous, tout comme il s’est servi de Jacob. S’il y a de l’espérance pour Jacob, comme nous le verrons dans les semaines à venir, il y a de l’espérance pour nous. Le Dieu qui fait des promesses ne fait pas dépendre leur accomplissement de notre aptitude à suivre son plan sans jamais faillir. Il les fait dépendre de sa volonté, de son dessein et de sa puissance pour les accomplir.

Et il les a accomplies encore, encore et encore, comme nous le verrons la semaine prochaine. Prions.